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茶禅一味浮浮沉沉不改秉

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    每当心情烦躁精神倦怠时,忽然想起泡一杯浓茶提提神或醒醒目。只是随便抓一点茉莉花茶也好、碧螺纯也罢,铁观音也罢,放置在透明的玻璃杯中,冲上沸水,看着那一片片的茶叶,先是在沸水中慢慢的漂浮,缓缓的伸展,显出它们或是尖尖的、或是椭圆的或是长条的形状,继而悄悄的下沉至水杯底部。继而香气缥缈,似刮过一阵渐渐清风,吻一口入喉,圆润滑爽,或甘或烈。适感精神倍爽,心情也随之平静了许多。

    茶极微,但微中足见其大。

    或在高山之巅,或在流水溪畔,诞生于尘,破尘而出。

    受日月精华之熏染,天光之照耀,朝饮溪水,暮挽露珠入眠。加之茶农精心的呵护,方才生就各自的模样各自的馨香各自的秉性。

    茶诞生于尘,在尘中碾转,却纤尘不染。

    茶农在某个合适的时刻将它们一片片的摘进随身的背篓里,回家把它们或去青,或揉碎或烘陪,变形至卷缩,至尖尖,至圆形。一列长啸的火车或一辆奔驰的汽车,载它们跨越千山万水,运向四面八方,也将清幽的香气传播至广阔大地。

    直至饮者手中,几经周折,不改秉性,芬芳如处,浮浮沉沉,最终渐渐的沉淀,不与馨香争鸣。而我们记住的也往往是那入喉的甘水。

    禅宗有云:人心出生时,乃纯净之心,后因贪婪而生累生枝。

    我们每个人出生的时候带来的是一颗天然的纯净之心,后因欲望和贪婪而受了污染,丧失那颗本心。

    茶源自天然,不改秉性,是一种境界。

    倘若做人能像一枚茶一样,更是一种境界。

    人接受自然的甘露,历经社会的磨砺,生成自己的价值。如能不挣名,不疾俗,把自己的价值和作用贡献与社会,自己甘愿沉默,甘愿沉淀,此乃茶之道!

    人跻身于滚滚红尘,倘若心能像茶那样,也像禅宗主旨的那样,无论经过怎样的挤压,烘烤,浓缩,都不改纯净的本性,不受物诱,抵制情色。那我们的心自有一股清新的香气,轻轻松松过好每一天,坦坦然然甘于平凡!